15 abril, 2014

CONFUCIO UNA DE LAS FIGURAS MAS INFLUYENTES DE LA HISTORIA CHINA..

Foto: Frase de Confucio (literalmente por Maestro Kong) (tradicionalmente 28 de septiembre de 551 a. C. - 479 a. C.), sobre el sabio. Fragmento de las Analectas en el que se define su ideal de hombre sabio, quien debe mantener un fin en la acción como es típico en el confucianismo (por oposición a otras escuelas de la filosofía china, tal que el taoísmo, donde se persigue la inacción o el Wu Bei).

Fue un filósofo chino, creador del confucianismo y una de las figuras más influyentes de la historia China.

La esencia de sus enseñanzas Confucio Mourasa en la buena conducta en la vida, el buen gobierno del Estado (caridad, justicia, y respeto a la jerarquía), el cuidado de la tradición, el estudio y la meditación. Las máximas virtudes son: la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y el respeto a los mayores y antepasados. Si el príncipe es virtuoso, los súbditos imitarán su ejemplo: gobernante/súbdito, marido/mujer y padre/hijo. Una sociedad próspera sólo se conseguirá si se mantienen estas relaciones en plena armonía. La base de la doctrina confuciana es recuperar a los antiguos sabios de la cultura china e influir en las costumbres del pueblo.

El maestro Kung fue el primero que reunió a un grupo de discípulos provenientes de distintos principados para formarlos adecuadamente en el buen gobierno. Junto con las medidas a tomar que ya había formulado en su época de joven funcionario, propuso llevar a la práctica sus ideas basándose en el respeto de las Tres Dinastías y recuperar la política del Duque de Tcheu. Confucio confiaba en que un príncipe siguiera sus indicaciones. De este modo, al final de un ciclo de doce meses, se habría logrado algún resultado; en tres años, su proyecto social se habría consumado a la perfección. Podemos resumir la doctrina confuciana en una serie de mandatos que deberían ser los principales deberes de todo hombre de gobierno.

http://es.wikiquote.org/wiki/Confucio
 
 
Frase de Confucio (literalmente por Maestro Kong) (tradicionalmente 28 de septiembre de 551 a. C. - 479 a. C.), sobre el sabio. Fragmento de las Analectas en el que se define su ideal de hombre sabio, quien debe mantener un fin en la acción... como es típico en el confucianismo (por oposición a otras escuelas de la filosofía china, tal que el taoísmo, donde se persigue la inacción o el Wu Bei).

Fue un filósofo chino, creador del confucianismo y una de las figuras más influyentes de la historia China.

La esencia de sus enseñanzas Confucio Mourasa en la buena conducta en la vida, el buen gobierno del Estado (caridad, justicia, y respeto a la jerarquía), el cuidado de la tradición, el estudio y la meditación. Las máximas virtudes son: la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y el respeto a los mayores y antepasados. Si el príncipe es virtuoso, los súbditos imitarán su ejemplo: gobernante/súbdito, marido/mujer y padre/hijo. Una sociedad próspera sólo se conseguirá si se mantienen estas relaciones en plena armonía. La base de la doctrina confuciana es recuperar a los antiguos sabios de la cultura china e influir en las costumbres del pueblo.

El maestro Kung fue el primero que reunió a un grupo de discípulos provenientes de distintos principados para formarlos adecuadamente en el buen gobierno. Junto con las medidas a tomar que ya había formulado en su época de joven funcionario, propuso llevar a la práctica sus ideas basándose en el respeto de las Tres Dinastías y recuperar la política del Duque de Tcheu. Confucio confiaba en que un príncipe siguiera sus indicaciones. De este modo, al final de un ciclo de doce meses, se habría logrado algún resultado; en tres años, su proyecto social se habría consumado a la perfección. Podemos resumir la doctrina confuciana en una serie de mandatos que deberían ser los principales deberes de todo hombre de gobierno.

COMO SE HACE PSEUDOCIENCIA BARATA APARENTEMENTE SERIA?..



Jan Pahl.

La gente prefiere una mentira reconfortante que una verdad gris....no saben ver más allá y ver lo hermoso que hay en la aparente verdad gris, la cosa es que hay un mercado inmenso de personas que quieren ver cosas como que se comprobó el ‘’alma’’ gracias a la física cuántica, mundos paralelos en donde nosotros somos una realidad virtual de la ‘’verdadera’’ realidad al mejor estilo gnóstico, encontrar partículas elementales que comprueben a Dios, etc.

Empecemos por una de las premisas elementales de las metodologías de la ciencia (sean cuantitativas o cualitativas), y metodologías hay más de la que un metodólogo pueda manejar, y cada día aparecen nuevas y otras nuevas a medida que se actualizan las viejas, se corrigen errores y surgen nuevos campos de estudio a subdisciplinas y preguntas experimentales novedosas que requieren la creación ad hoc de un protocolo particular, con sus propios materiales, métodos y proposiciones y arreglos teóricos y experimentales…..Llego al punto….NO se necesita postular a Dios ni al alma o realidades paralelas que no interactúen con nuestra realidad de alguna forma para crear ciencia….simplemente la ciencia no trata ni puede tratar por su naturaleza estos 3 temas, por ello eso es tema para otros conocimientos respetables como lo son la filosofía, la teología y hasta la matemática (la lógica por ejemplo). Pero ciencias no trata de esas preguntas que la gente quiere creer y que exige de la ciencia
respuestas que no puede dar.

Sin embargo con matemática y un buen conocimiento de ecuaciones diferenciales y fórmulas teóricas y ya verificadas de la física, la química literalmente se puede describir cualquier escenario que uno quiera, hasta con la neurología uno puede crear las más alocadas hipótesis haciendo presunciones lógicas con bases de datos comprobados que suenan bien....por algo la evidencia empírica es tan necesaria.....

Sin embargo siempre hay científicos o gente que tiene conocimientos vagos de ciencia y matemática que no le importa perder credibilidad ante la comunidad científica para ganarse unos pesos, maravedíes, reales o lo que sea en el inmenso mercado de sci-fi pseudoscience....muchas personas están dispuestas a ver cualquier cosa usando una ecuación verificada más allá de el campo de domino predictivo donde ha sido verificada…Un caso prototípico es el de Lacán, que usó topología matemática mal digerida para darle un falso sustento al psicoanálisis, ya que ni la evidencia empírica, ni teórica ayudaban a Freud y poco a poco perdía adeptos ante la imposibilidad de generar nueva teoría, comprobar hipótesis, y refutar de algún modo la avalancha de datos de todos lados de la ciencia que verificaban lo contrario a lo poco que Freud dejó como cosas que podían ser verificadas empíricamente. Sea como sea Lacan se convirtió en un Gurú en un mundo psiquiátrico, psicológico, neurocientífico, etológico y antropológico que perdía seguidores de Freud y adoptaba seguidores de Krapelin y la psicología científica que ya estaba haciendo técnicos con las primeras terapias que funcionaban estadísticamente hablando curando aparte de las ayudas farmacológicas que cada vez crecían más y más de parte de la psiquiatría científica fundada por krapelin, y la psicología científica fundada por fisiólogos y Wundt.

Sin embargo la psi-fi culture nunca morirá y tendrá un campo de adeptos no grande, sino grandísimo, y las teorías, que tienen un campo de acción restringido donde son empíricamente válidas o predictivas, siempre existirá el que se salta el científico experimental y creará con estas ecuaciones todo tipo de mundos posibles, como por ejemplo regresar en el tiempo, o la cada vez más criticada cosmología que postula escenarios increíbles y experimentalmente imposibles de verificar ni hoy, ni con tecnologías mejores, ni en mil años…..hasta Smolin, un físico que ganó su renombre por la teoría de cuerdas ha sido gran crítico de esa misma teoría, por que se ha llegado a un punto donde ya el físico teórico se salta al físico experimental, y declara ciencia algo que no pasa de escenario, mito, como quieran llamarlo….quizás se tenga que inventar una nueva disciplina para ello, pero ciencia no es, y las ecuaciones dan para muchas predicciones que jamás podrán ser llevadas a lo experimental, cosa que no se ha salvado las ciencias cualitativas, donde las descripciones y las definiciones operativas de mucha etnografía han pasado a un discurso erudito tan ‘’ontológico’’ que básicamente es imposible ya saber si la cultura opera así o no, tal como pasa con el muy influyente antropólogo Clifford Geertz, que gracias a su pasado como estudioso primero de filosofía antes que de antropología, llegó a unos discursos que si bien son filosóficamente muy respetables, no son ciencia cualitativa, sino otra disciplina, a saber antropología filosófica fronteriza con la etnografía científica.

Estemos claros señores, si eso pasa DENTRO de la ciencia, ¿cómo no va a pasar fuera de la ciencia en libros de divulgación al público general lego?, ¿qué va a saber un lego que la física cuántica no se puede exprimir y exprimir y seguir exprimiendo hasta sacar algo con que interpretar la naturaleza cuántica de Dios….. es simple la ciencia no toca ciertos temas, es mucho más provechoso leer metafísica de Aristóteles para establecer la necesidad de una primera causa eficiente y al mismo tiempo no necesitar ser causada sino ser ‘’potencialidad actuante o generadora pura’’ (o más o menos algo así), que tratar de establecer a Dios dentro de la ciencia, en cosas como el primer organismo unicelular vivo y la mano divina creando de una ‘’imposibilidad estadística por irrisoriamente improbable’’, las condiciones para que se creen los primeros proto organelos organizados en una pared celular lípida con capacidad de intercambio de concentraciones de iones y agua así como sobre todo, la recreación a siguientes generaciones de este arreglo hasta hoy científicamente teórico.

14 abril, 2014

ETICA DEL DESEO....

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

En la estela de Epicuro y Spinoza, Javier Sádaba reivindica en su último libro "Ética erótica", los deseos que nos acercan al desarrollo de una vida ética y a la consecución de la Vida Buena.

Ilustración de la portada de Ética erótica (Península)
Para llegar a la siempre difícil definición de ética parece evidente distinguir dos aspectos: uno, impositivo, huraño, con cara de señor enfurruñado que nos dice lo que no debemos hacer; y otro, positivo, más amable, que abre puertas a aquello que podemos y debemos hacer para tener un comportamiento ético. Tradicionalmente se ha hecho un mayor hincapié en la primera parte, en la de los noes y las prohibiciones. ¿Razones? Quizá porque, en principio, pone menos dificultades y hay un mayor consenso en emitir sentencias como “no hay que matar”, “no hay que humillar”... Y es más problemático plantearse asuntos como “¿debo ser altruista? ¿Siempre? ¿Con todas las personas por igual? Esta ética positiva, afirmativa, Sádaba la engloba en su cruzada por la Vida Buena: una buena vida cercana, cotidiana, pues es en ella “donde somos mejores y peores; es decir, donde se desarrolla la vida moral”.

Pero antes de entrar en faena, el autor hace, en la introducción de Ética erótica, un ejercicio libérrimo y depurador contra la grasa que rodea el término “ética”. Porque es una palabra modosa que mandarines de todo pelaje no han dudado en agenciarse para decorar sus discursos. Sádaba los repasa uno por uno y pico-pala va haciendo caer todo tipo de mitos considerados válidos –más que válidos, intocables– como la Transición, la Constitución, el juego de la izquierda y la derecha…–. Es un ejercicio valioso que trata de re-llenar de sentido el malogrado término de “ética”. En adelante, el autor tratará de que ese contenido no solo sea exista, sino que sea nuevo, renovado.

¿Cuál será ese contenido? Todo lo que nos acerque a la Vida Buena es ético. Con sus niveles; desde “un besugo al horno, un tequila o agua fresca” hasta una conversación, la amistad, el amor y la música, bendita porque “si Dios existe, es Música”, como le gusta decir a Sádaba recordando palabras de su padre.

¿Cuál es el camino? El de nuestros deseos. Tanto tiempo dedicado a caparlos que existe cierta atrofia a la hora de cultivarlos, cierto miedo incluso a la hora de pronunciar esa posibilidad… Pero es preciso recuperarlos, apostar por la erotización posible de la vida cotidiana.

¿Con qué aliados contamos? Herramientas como la sensibilidad, la imaginación, la sexualidad o el humor son ayudantes de primera a la hora de atender a los deseos. A todos ellos les dedica Sádaba el capítulo que merecen.

¿Para qué?
Para poner en práctica lo que el libro defiende con vehemencia: que la ética no se aprende, se hace y se construye con las manos, con la lengua, con una mirada, un sonido y un aroma… A golpe de sentido y sentimiento. “La ética no es pasiva –afirma Sádaba en su invitación final–, no se dedica a hablar de sí misma, a mirarse al espejo o, en puro autismo, a desconectar de lo que sucede en el exterior”. La imaginación, el humor, el erotismo son flechas que tensan y llevan más lejos nuestra capacidad de sentir, que amplían posibilidades, agrandan nuestro campo de acción y descubren alternativas. No se trata ni de teoría ni de un libro más sobre ética, se trata de pasar página (la última) y entregarse a la acción. ■ PGR

05 abril, 2014

LAO TSE...

 
 
Pensador chino, creador del taoísmo (Norte de China, h. ss. VI - IV a. C.). Conocido sólo por la leyenda, se discute la época en que vivió e incluso hay quien duda de la existencia real de este personaje de nombre desconocido (pues Lao Tse es sólo un título que significa «viejo maestro»). Una tradición poco fiable le haría contemporáneo de Confucio (ss. VI - V a. C.), mientras que otras noticias parecen indicar que trabajó como bibliotecario en Loyang, capital de la dinastía Chou durante el periodo de los «reinos guerreros» (ss. V - IV a. C.).

Lao Tse
En todo caso, su importancia radica en haber redactado el libro Tao Te King («Sobre el camino y su poder»), del que arranca la filosofía taoísta. En ese breve tratado propuso una moral individual basada en seguir el camino de la naturaleza (el Tao); en consecuencia, recomendó virtudes como la sencillez y la naturalidad, censuró la ambición de poder y de riqueza y proscribió el ejercicio de la violencia. El pensamiento de Lao Tse aconsejó además una línea política liberal y pacifista, aconsejando a las autoridades intervenir lo menos posible en la vida de los pueblos y no agobiarles con impuestos y reglamentaciones.
 
Después de su muerte, esa filosofía laica se transformó en una religión, llenándose el taoísmo posterior de influencias ajenas a la obra original de Lao Tse: dio lugar primero a una mística contemplativa basada en la inacción y en la identificación por el éxtasis con la energía absoluta e impersonal del mundo (el Tao); y más tarde a una religión de prácticas mágicas gobernada por un sumo sacerdote llamado Maestro del Cielo (desde el siglo I a. C. hasta 1926).
 
También fue de inspiración taoísta la rebelión popular de los «Turbantes Amarillos», que tuvo lugar en China oriental en el siglo II y llegó a amenazar al poder imperial. A largo plazo, la influencia más duradera del pensamiento de Lao Tse -dado el declive de las creencias taoístas propiamente dichas- ha resultado de su influjo sobre otras corrientes filosóficas o religiosas de Asia, como el confucionismo y el budismo.

CONDICIONES QUE PUSO EINSTEIN A SU MUJER PARA SEGUIR JUNTOS....

Javier Sanz 16 mayo 2012

Aunque Albert Einstein y Mileva Maric no se casaron hasta 1903, un año antes ya habían sido padres de Lieserl que, lamentablemente, falleció antes de cumplir un año. Este hecho, desconocido hasta 1986 cuando se descubrió un lote de cartas entre Albert y Mileva, truncó la prometedora carrera académica de Mileva. En 1903 se casan en Berna (Suiza) y Mileva se dedica a criar sus hijos, Hans Albert (1904) y Eduard (1910), y a seguir a su marido a los diferentes destinos laborales: Berna, Zurich, Praga y Berlín.

La relación Einstein y Mileva comenzó a deteriorarse y el traslado a Berlín, al que Mileva se opuso desde el principio, acabó por darle la puntilla. A pesar todo, y pensando en sus hijos, decidieron continuar juntos… pero con las condiciones que Einstein le impuso a su, todavía, esposa:
  1. Deberás asegurarte de:
    • mantener mi ropa y la del hogar en buen estado.
    • servirme tres comidas en mi habitación.
    • mantener mi dormitorio y el estudio limpios, y debe quedar claro que mi mesa de trabajo es para mi uso exclusivo.

  1. Renunciarás a cualquier tipo de relación personal conmigo en la medida en que no sean estrictamente necesarias por razones sociales. En concreto, renunciarás a:
    • sentarte en casa junto a mi.
    • pasear o viajar juntos.

  1. Tendrás en cuenta los siguiente puntos:
    • no mantendremos relaciones íntimas, ni me reprocharás nada.
    • dejarás de hablarme si yo te lo pido.
    • abandonarás mi dormitorio o estudio inmediatamente, y  sin protestar, si te lo pido.

  1. Te comprometerás a no menospreciarme delante de nuestros hijos, ya sea con palabras o hechos.
En un principio, Mileva aceptó aquellas condiciones pero, como era de esperar, no duró mucho. En 1914, Maric abandonó Berlín con sus hijos y se trasladó a Zurich. El 14 de febrero de 1919 se divorciaron. ¡Qué difícil es vivir con un genio!
Fuente e imagen: Lists of Note vía kurioso

 



01 diciembre, 2013

CUANDO SARTRE Y CAMUS ESTUVIERON EN LA MIRA EL FBI

   

Desde 1945, J. Edgar Hoover destinó hombres y recursos a dilucidar si los intelectuales eran una amenaza para la seguridad de Estados Unidos. Luego de 30 años, aún no lo tenía claro.

por Rodrigo González M. - 30/11/2013 - 09:00 
  


 
 
 




 















 
En marzo de 1946, en el exclusivo barrio de Upper West Side de Manhattan, el escritor, futuro Premio Nobel y ex miembro de la Resistencia francesa, Albert Camus, ofreció una lectura en la Maison Française, selecto centro de estudios galos de la Universidad de Columbia. Un año antes, su amigo y correligionario ideológico Jean-Paul Sartre había hecho lo mismo y entre los asistentes hubo estudiantes, profesores e intelectuales. Ahora, la lista era más o menos similar, excepto por J. Edgar Hoover, el jefe del FBI.
 
¿Qué hacía la cabeza del mayor organismo de inteligencia nacional en una reunión de filósofos? ¿Era acaso Camus una eventual amenaza a los intereses de Estados Unidos? ¿Tenía el existencialismo de Sartre y su amigo algún componente de comunismo? ¿Eran la filosofía y las divagaciones una conspiración contra la sana mentalidad utilitaria de los americanos? Para J. Edgar Hoover, un abogado presbiteriano amigo de la acción y enemigo de las segundas lecturas, darle demasiadas interpretaciones al mundo sí era una eventual sombra sobre la seguridad nacional. Sobre todo, si una segunda lectura de los filósofos galos proponía que Estados Unidos tal vez no era el aliado de la paz y que la Unión Soviética no necesariamente era la perdición de Occidente.
 
Hoover, que tenía pocos hobbies además del exceso de trabajo, no sabía nada de filosofía y llamaba “Canus” a Camus. Eso duró hasta que un subalterno tuvo el arrojo de corregirlo y decirle que el apellido era en realidad con m. El autor de La peste había sido miembro de la Resistencia francesa y para el creador del FBI, aquello era prueba suficiente de sospecha: junto a valiosos patriotas, la Resistencia era un nido de comunistas. Por lo menos para Hoover.
 
“Camus había sido miembro del PC, pero al parecer, al FBI eso no le importaba. Lo que los perturbaba es que había estado en la Resistencia”, explica Andy Martin, profesor e investigador de la Universidad de Cambridge, en un reciente artículo publicado en la revista británica Prospect. Martin postula que las averiguaciones sobre Sartre y Camus significaron durante mucho tiempo un ítem financiero no despreciable para la policía de investigaciones más importante del mundo. En general, Hoover desconfiaba de todos los intelectuales, pero en particular de los filósofos. Y según Martin, creía que el “existencialismo y su variante del absurdismo eran sólo formas disfrazadas de comunismo”.
 
“Policía filósofo”. La expresión es del escritor británico Gilbert Keith Chesterton en su novela El hombre que fue jueves. Especificaba: “Es un oficio más sutil y atrevido que el de un policía vulgar”. Esta definición de aptitudes laborales bien podría haber servido para llenar el formulario de petición de empleos en el FBI inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial. Lo que se buscaba era un tipo de espía culto, letrado, en lo posible, capaz de leer en el idioma original del volumen sospechoso. La CIA y el MI6, cuyas cúpulas eran algunas de las mentes más brillantes de las universidades americanas y británicas, respectivamente, los tenían en abundancia. El FBI, en cambio, era un organismo de eficientes agentes que no necesariamente habían estudiado filosofía. Por el contrario, en su gran mayoría no sabían nada de Sartre, Camus o Heidegger. Quizás tampoco de Mark Twain o algún otro padre fundador de la literatura americana.
 
Después de que en 1945 Sartre llegara a Estados Unidos, invitado por la Oficina de Información de Guerra (O.W.I.) y como corresponsal del diario de la Resistencia Combat, J. Edgar Hoover elevó sus niveles de paranoia y suspicacia a grados inhabituales. “El objetivo de la Oficina de Información de Guerra era que estos personajes hicieran buena propaganda. Sin embargo, para Hoover todo eso eran pamplinas: no entendía qué tipo de ‘buena propaganda’ podía hacer alguien que había escrito La náusea y El ser y la nada”, comenta Martin.
 
La orden fue que los agentes lograran poner sus manos en alguna evidencia que condenara a Sartre. “Nunca lo hicieron, nunca pudieron. Todo el tema en realidad los desconcertaba”, añade Martin. En algún momento, uno de los hombres G (así se conocía a los funcionarios del FBI en los 40 y 50) logra dar con algunos efectos personales del filósofo. Son diarios y agendas, todo en francés. El investigador se queja de que no entiende nada y el FBI empieza a contratar traductores. En ese momento comienza la verdadera investigación.
 
Una de las pistas de Hoover también era el testimonio de la autora francesa radicada en Estados Unidos Geneviève Tabouis, quien denunció repetidas veces a Sartre y Camus como miembros del comunismo internacional. Recíprocamente, Sartre la denunció como espía del Departamento de Estado estadounidense.
 
A la larga, en cualquier caso, Camus resultaría un hueso mucho más difícil de roer que Sartre. El autor de El ser y la nada siguió simpatizando con la izquierda hasta el fin de sus días: apoyó a Fidel Castro, alabó al Che Guevara, se hizo amigo de la causa de Vietnam. Camus, por el contrario, se decepcionó temprano del comunismo, criticó a Stalin y nunca apoyó la independencia de Argelia. Su “derechización” era sospechosa para el paranoico Hoover. ¿Acaso no ocultaba este sorpresivo giro una maniobra encubierta de lavado de imagen?
 
De cualquier forma, nunca pudieron saberlo, pues Camus murió en un accidente automovilístico, en 1960. En el expediente del FBI sobre el autor de El extranjero, el agente James M. Underhill escribió sintomáticamente: “Este archivo (Camus) no se muestra con total disposición”.
El caso de Sartre fue más tragicómico. Veinte años después de iniciadas las investigaciones y ya muerto Camus, un agente anotó en el archivo de Sartre: “Aún no puedo dilucidar si es un comunista o un anticomunista”.

30 noviembre, 2013

ERES UNA PERSONA MISERABLE?

miserable-peoplealtercultura / alter-existencia

“Nada es miserable a menos que pienses que lo es; por otro lado, nada trae felicidad a menos que estés dispuesto a recibirla.”
-Boecio
 
El imperativo de nuestros días es claro: disfruta. Esto es patente en la publicidad y virtualmente en cualquier espacio de la sociedad de consumo en la que vivimos. Disfrutar se ha vuelto sinónimo de bienestar, y si no disfrutas, puede que necesites ir al psiquiatra, o cuando menos, sentirte miserable respecto a tu propia vida.
 
¿Pero qué pasa si no queremos ni disfrutar ni tener una vida plena, tranquila, con el afecto de algunas personas y seguridad en nuestra forma de vida? La psicoterapeuta Cloe Madanes ha hecho un interesante ejercicio de psicología inversa y se ha propuesto remarcar algunos hábitos de la gente altamente miserable, es decir, de aquellas personas que, lejos de disfrutar la vida en sus pequeños y grandes asombros y placeres, se dedican a hacérsela miserable, tanto a ellos como a los que tienen la mala suerte de estar en torno suyo.
 
Y es que ser miserable, lo que se dice auténticamente miserable, es un trabajo de tiempo completo: una forma de arte, incluso, si observamos con atención, notaremos el cuidado con que las personas se convierten en verdugos de sí mismas. No hace falta que existan guerras en nuestro entorno, enfermedades y hambrunas: la imaginación humana es capaz de hacer la existencia más próspera un auténtico calvario, un valle de lágrimas, para utilizar la conocida imagen cristiana.
He aquí algunas sugerencias que sin duda harán de tu vida una experiencia insufrible para ti y para los que te rodean: 
 
1. Ten miedo de perder tu trabajo 
El apremio económico puede generar miseria en las condiciones materiales de la vida, pero aunque tengas un trabajo estable y agradable puedes ponerle un poco de sabor a la vida quejándote todo el tiempo de lo que haces (hablaremos de las quejas más adelante), además de temer perderlo. El mercado laboral siempre está fluctuando y no sabemos cuándo nuestra cabeza será la siguiente en la guillotina. Repetirte tus errores constantemente, actuar de manera servil o francamente hipócrita con tus compañeros o simplemente imaginar lo que será morir de hambre en las calles cuando te despidan es una práctica diaria que requiere toda tu angustia.
 
2. Practica el aburrimiento
Las personas miserables suelen tener un aura de sabelotodos: nada los asombra, y lo que asombra a los demás debe ser rápidamente denunciado como lo que es, una copia burda de algo más. Cultivar el sentimiento de que todo es predecible, de que todo ya ha sido hecho por alguien más, de que el tedio es insufrible, puede hacerte ver a tus propios ojos como una persona culta que ha agotado todas las formas de asombro (sin mencionar que, dejando el asombro fuera de tu vida, nunca estarás en riesgo de verte expuest@ a que algo maravilloso te ocurra).
 
3. Adopta una identidad negativa
Si no sabes por dónde empezar puedes asumir algún diagnóstico físico o mental y vivir de acuerdo a él: si estás deprimido vuélvete una Persona Depresiva; si te sientes ansioso, vuélvete una Persona Ansiosa. Simplemente deja que tu diagnóstico condicione todos los aspectos de tu existencia y lograrás vivir como un convaleciente, con todas las ventajas que aporta: la gente estará preocupada constantemente por tu frágil estado, y en vez de ser una persona compleja, con días buenos y malos, puedes dar por descontado que incluso los días buenos serán pocos si tu identidad negativa comienza a tomar el control.
 
4. Discute por cosas tontas
No hablamos de un debate filosófico sino de un asunto de poder: para las personas altamente miserables, tener la razón es más importante que dialogar con el otro para encontrar una verdad común o un terreno de interlocución. Es especialmente útil cuando estás en una relación de pareja, pues el otro siempre manifiesta pequeños detalles que son suficientes para arruinarle el día a los que quieren ser miserables. Discutir es un inmejorable sustituto del amor, pues las constantes peleas erosionarán un afecto mutuo que de otro modo podría crecer y volverse imprevisible y, por tanto, peligroso.
 
5. Desconfía de las intenciones de los demás
Uno nunca sabe si un comentario, un halago o una pregunta que nos hacen no es en realidad un insulto o una forma velada de humillación. La gente altamente miserable siempre está pendiente de lo que los otros no dicen, más que de lo que dicen efectivamente. Esto puede complementarse con el chisme: no hay nada más miserable que hablar de las segundas intenciones de los demás cuando éstos no están escuchando. Se sabe que, eventualmente, la gente miserable está tan sola que termina relacionándose únicamente con personas tan miserables como ellos mismos (y desconfiando de ellos también, claro).
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6. Evita la gratitud a toda costa
La gratitud puede ser el elemento común de todas las vías religiosas, y algo que inmediatamente te ayude a ver lo positivo dentro de las situaciones negativas. Es por eso que debes evitar sentir gratitud a toda costa: nunca digas gracias, por ejemplo: la gente a tu alrededor tiene la obligación de servirte por tus evidentes dotes en (coloca aquí el talento que nadie te reconoce), y sólo un idiota creería que hay tal cosa como “bendiciones”: la vida (eso lo saben mejor que nadie los miserables de corazón) es sufrimiento en la antesala de la muerte. ¿Qué hay que agradecer en ello?
 
7. Si todo falla, culpa a tus padres
En cierto sentido, una persona miserable es un niño en busca de afecto. Pero ese niño puede aprender también que sus errores no son suyos (y por tanto no hacerse responsable por ellos), sino que sus defectos y fallas son culpa de quienes nos criaron: los padres. No eres tú quien decide cada día el curso de tu propia existencia, sino que estás sobredeterminado por los errores de crianza de tus padres. Repite lo anterior varias veces al día y terminarás odiándolos verdaderamente (y nada mejor para una persona miserable que el odio gratuito).
 
8. No disfrutes de los placeres de la vida
¿Música, comida, paisajes naturales, arte? Esas son cosas superficiales para gente tonta que no sabe nada de la vida. Las personas altamente miserables saben que todo placer es transitorio y, de alguna forma, egocéntrico, pues son una distracción que no puede nunca compensar el miserable estado del mundo actual. Nada mejor que recordarse constantemente que el mundo es un lugar horrible, lleno de pobreza, enfermedad y devastación para echar a perder cualquier momento de placer.
 
9. Glorifica o sataniza el pasado
Dicen que todo tiempo pasado fue mejor, pero el pasado también es el lugar de las oportunidades perdidas, desperdiciadas o ignoradas. Si algún día experimentas placer con el estado actual de tu vida, recuérdate cuando no tenías dinero, cuando te divorciaste, cuando te despidieron de algún trabajo o te pusieron una mala nota en la escuela, sin importar que hayan pasado 20 años. “Los malos recuerdos son para siempre”, podría ser un buen eslogan para tener a la vista en cualquier situación.
 
10. Quéjate. Quéjate. Quéjate
Las personas miserables saben que la crítica podría abrir un fecundo espacio de diálogo: por eso se esfuerzan en permanecer en los lindes de la queja, que no es sino la expresión de su fascinante mente maestra para hallar algo negativo en cualquier situación. Las quejas funcionan también como recordatorios valiosos que los demás siempre estarán dispuestos a escuchar de ti: piensa que no hay nada más fascinante que escuchar a alguien quejarse sobre la política, el clima, sus relaciones o su trabajo. Por otra parte, quejarse tiene la ventaja de hacerte perder la oportunidad de generar en tu vida los cambios que podrían hacerte una persona menos miserable, además de ser un hábito que puede realizarse a solas o acompañado.

14 noviembre, 2013

LAO TSE

Lao tse (c. 570-c. 490 a. C.), no se llamaba realmente así, su verdadero nombre era, Li Er 李耳. El apodo por el que es conocido responde al significado del "Viejo Maestro",ya que según cuenta la tradición su madre, virgen, lo llevó en su seno durante más de 80 años y que lo dio a luz bajo la axila izquierda, una vez que casualmente un rayo de sol se introdujo en su boca cuando descansaba a la sombra de un ciruelo: así nació Lao Tse “El Viejo”, con los cabellos y las barbas blancos, el rostro arrugado y mostrando su sabiduría desde el principio, nada más pisar la tierra se puso a meditar en silencio. 

GGM
Lao tse (c. 570-c. 490 a. C.), no se llamaba realmente así, su verdadero nombre era, Li Er 李耳. El apodo por el que es conocido responde al significado del "Viejo Maestro",ya que según cuenta la tradición su madre, virgen, lo llevó en su seno durante más de 80 años y que lo dio a luz bajo la axila izquierda, una vez que casualmente un rayo de sol se introdujo en su boca cuando descansaba a la sombra de un ciruelo: así nació Lao Tse “El Viejo”, con los cabellos y las barbas blancos, el rostro arrugado y mostrando su sabiduría desde el principio, nada más pisar la tierra se puso a meditar en silencio.

 

13 noviembre, 2013

FILOSOFOS Y MATRIMONIO...

Filósofos y matrimonio. 

Como hablaban en uno de los capítulos finales de ese maravilloso libro que es "Niebla" de Don Miguel de Unamuno el arte de la filosofía suele ser cultivado por solterones (a lo que también alude Nietzsche en su capítulo tercero de la "Genealogía de la Moral"... donde en parte asimila los ideales del filósofo y del asceta: el primero busca callar el mundo, el segundo anularlo). Cosa de la que se habrán dado cuenta los estudiosos de la filosofía, o, mejor aún, a los estudiosos de la personalidad de los filósofos; a los que puede haberles llamado la atención la soltería de Platón, y el matrimonio no muy armonioso de Sócrates. Por ejemplo. Las solterías de Kierkegaard, Newton, Heráclito, Descartes, Pascal, Hume, Huygens Leibniz, Newton, Spinoza, Schopenhauer, Nietzsche o Wittgenstein. 

No solamente son célibes los sacerdotes católicos, sino que también los filósofos y anacoretas. Filósofos como  Plotino, Pascal o Kant murieron vírgenes y solteros, y desarrollaron enormemente sus cualidades intelectuales. 

Por no decir todos los frailes y filósofos medievales. 
Una parte enorme de los filósofos acabó solateras o tuvo complicaciones extrañas con el sexo opuesto.
 Caso del casamiento tardío de Hegel, a los 40 años de edad, con una mujer 20 años menor que él. O de Augusto Comte, aceptado como fundador de la sociología, contrajo matrimonio con una prostituta, y cuando se separó de ella no volvió a casarse (también las historias de matrimonio de Nietzsche y Kierkegaard fueron sonadas). Por no hablar de doctrinas filosóficas como la de los Pitagóricos que apostaban por el celibato. O por no repetir el tortuoso matrimonio del padre de la Dialéctica, Sócrates (de quien, hablando precisamente de esto, Nietzsche,en su animadversión por él, afirmó representaba lógicamente por ello al anti-filósofo. Quién, además, como repetía Unamuno, el día de su muerte la despacho para que no le perturbase. 

Unamuno sí se casó, aunque dudo de ello, y preguntó a su libro... pero esa, esa, es otra anécdota.

GGM,

"Niebla", Miguel de Unamuno. Ed. Cátedra. 
"Genealogía de la Moral", cap. III, "¿Qué son los ideales ascéticos?".

http://hispanismo.org/tertulia/9606-solteria-en-los-filosofos.html
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Como hablaban en uno de los capítulos finales de ese maravilloso libro que es "Niebla" de Don Miguel de Unamuno el arte de la filosofí...a suele ser cultivado por solterones (a lo que también alude Nietzsche en su capítulo tercero de la "Genealogía de la Moral"... donde en parte asimila los ideales del filósofo y del asceta: el primero busca callar el mundo, el segundo anularlo). Cosa de la que se habrán dado cuenta los estudiosos de la filosofía, o, mejor aún, a los estudiosos de la personalidad de los filósofos; a los que puede haberles llamado la atención la soltería de Platón, y el matrimonio no muy armonioso de Sócrates. Por ejemplo. Las solterías de Kierkegaard, Newton, Heráclito, Descartes, Pascal, Hume, Huygens Leibniz, Newton, Spinoza, Schopenhauer, Nietzsche o Wittgenstein.

No solamente son célibes los sacerdotes católicos, sino que también los filósofos y anacoretas. Filósofos como Plotino, Pascal o Kant murieron vírgenes y solteros, y desarrollaron enormemente sus cualidades intelectuales.

Por no decir todos los frailes y filósofos medievales.
Una parte enorme de los filósofos acabó solateras o tuvo complicaciones extrañas con el sexo opuesto.
Caso del casamiento tardío de Hegel, a los 40 años de edad, con una mujer 20 años menor que él. O de Augusto Comte, aceptado como fundador de la sociología, contrajo matrimonio con una prostituta, y cuando se separó de ella no volvió a casarse (también las historias de matrimonio de Nietzsche y Kierkegaard fueron sonadas). Por no hablar de doctrinas filosóficas como la de los Pitagóricos que apostaban por el celibato. O por no repetir el tortuoso matrimonio del padre de la Dialéctica, Sócrates (de quien, hablando precisamente de esto, Nietzsche,en su animadversión por él, afirmó representaba lógicamente por ello al anti-filósofo. Quién, además, como repetía Unamuno, el día de su muerte la despacho para que no le perturbase.

Unamuno sí se casó, aunque dudo de ello, y preguntó a su libro... pero esa, esa, es otra anécdota.

GGM,

10 noviembre, 2013

CHOMSKY, SOBRE ZIZEK Y LACAN....


Chomsky, sobre Žižek y Lacan: “No me interesan estos falsarios intelectuales, horros de todo contenido”. Entrevista
Noam Chomsky · · · · ·
 
07/07/13
 

--> Hace unas pocas semanas se colgaron en youtube unas declaraciones de Chomsky sobre Žižek y Lacan. Julie Wark, miembro del Consejo Editorial de SinPermiso y amiga personal de Chomsky, las ha transcrito y traducido para SP. No es nueva la hostilidad del gran científico y veterano activista político estadounidense hacia todas las variantes del obscurantismo postmodernista en general, y en particular,  de la French Theory y sus múltiples derivados. Ya hace dos décadas, por ejemplo, escribía:
“Los intelectuales de izquierda participaron activamente en la vida animada de la cultura obrera. Algunos buscaron compensar el carácter de clase de las instituciones culturales con programas de educación obreros o mediante obras de divulgación —que conocieron un éxito muy grande— sobre matemáticas, ciencias y otros temas. Es hiriente constatar que hoy en día sus pretendidos herederos a menudo privan a los trabajadores de estos instrumentos de emancipación, informándonos, de paso, de que el ‘proyecto de los Enciclopedistas’ está muerto, que hay que abandonar las ‘ilusiones’ de la ciencia y de la racionalidad. Será un mensaje que hará felices a los poderosos, satisfechos de monopolizar esos instrumentos para su propio uso.”
Y hace poco más de 8 años, Chomsky explicaba que cuando abre una revista especializada de matemáticas, normalmente no entiende gran cosa, pero si tiene interés en comprender algún tema en especial, “sé lo que tengo que hacer”. Se dirige a un amigo o colega con conocimientos sobre el tema del que busca una explicación, y le pide que se lo aclare. El objetivo se cumple de forma habitual. Pero, en notabilísimo contraste, cuando trata de leer algo escrito por los postmodernos que no entiende, y se dirige a uno especializado en postmodernismo para que se lo explique, no sirve de nada. “Los que practican estas artes no parecen capaces de explicarme el contenido de lo que se dice”. Y añade a continuación: “es lo contrario de lo que ocurre habitualmente en las ciencias, las matemáticas, la composición musical o en otros dominios.” 
La pequeña entrevista que a continuación transcribimos y traducimos sigue esta misma línea, que expresa con simpática contundencia la indignación del hombre de ciencia y del hombre de acción contra el no tan inocuo charlatán de salón. [SP]
George Hegel: En una de nuestras charlas en el pasado, usted dijo que no le interesa mucho la teoría, ni piensa que sea útil o que tenga aplicaciones prácticas a la hora de combatir y cambiar estos sistemas de poder. No obstante, en nuestros tiempos uno de les intelectuales izquierdistas más polifacéticos, Slavoj Žižek, tiene una perspectiva casi diametralmente opuesta en su trabajo. Él se basa en el trabajo de Derrida y Lacan y otros para explicar su crítica del capitalismo global, la ideología del imperio, y así sucesivamente. ¿Me explica por qué usted no ha escrito más libros sobre la teoría política, económica o social y qué piensa del trabajo de Slavoj Žižek, en la medida en que usted lo haya leído o conozca, su uso del trabajo del psicoanalista francés Lacan y, por supuesto, de Derrida, el deconstruccionismo y todo su legado?
Noam Chomsky: Usted se refiere a la “Teoría” y cuando dije que no me interesa la teoría, lo que quería decir es que no me interesa esta adopción de posturas mediante el uso de términos extravagantes compuestos de archisílabos, ni, menos, la fantaseada ficción de disponer de una “teoría”,  cuando no hay ninguna teoría en absoluto. No hay nada de teoría en todo este rollo, no, desde luego, en el sentido de “teoría” de quien esté mínimamente familiarizado con las ciencias, o con cualquier otro campo serio. Intente usted buscar en todo el trabajo que ha mencionado algunos principios desde los cuales sería posible deducir conclusiones o proposiciones empíricamente verificables y a un nivel algo más alto de lo que se pueda explicar a un niño de doce años en cinco minutos. A ver si usted puede encontrar algo así, una vez decodificados todos los palabros extravagantes. Yo, no puedo. Carece, pues, de interés para mí este tipo de pavoneo presuntuoso. Žižek representa un ejemplo extremo del mismo. No veo el menor contenido en lo que dice. Respecto a Jacques Lacan, lo cierto es que llegué a tratarlo personalmente. Y en ese plano, me gustaba bastante. Nos reuníamos de vez en cuando en París. Pero, a decir verdad, siempre pensé que era un charlatán integral. No hacía sino coqueteos ante las cámaras de televisión, a la manera típica de tantos intelectuales de París. No tengo la menor idea de por qué todo esto le parece a usted tan influyente. Yo no veo nada que merezca tener esa influencia. Quizá usted me puede explicar por qué piensa que es influyente; si hay algo importante, yo, soy incapaz de verlo. No me interesan los falsarios intelectuales horros de todo contenido.
George Hegel: Creo que le interesa a mucha gente…, sobretodo porque este trabajo es cada vez más popular en ambientes contestatarios… recuerdo que oí el nombre de Žižek hace pocos años, y ahora cuando voy a diferentes círculos organizadores de acontecimientos, protestas, mítines o asambleas, oigo a menudo su nombre o comentarios sobre su trabajo… y me parece que usted, hace poco, tuvo una reunión con Angela Davis, una conversación en Boston moderada por Vijay Prashad. Me gustaría ver más conversaciones de este tipo, hasta entre gente con diferentes perspectivas, por ejemplo usted mismo con Slavoj Žižek, el trabajo del cual es cada vez más influyente... ¿Piensa usted que sería útil hacer ese tipo de debates, como mínimo conversaciones con otras personas de la izquierda que ofrecen trabajos a gente que sí que los encuentran interesantes? ¿Cree que tenemos que pensar en esto?
Noam Chomsky: Dice que su trabajo es cada vez más influyente… Permítame que lo dude. Creo que sus poses y posturitas son cada vez más influyentes. ¿Me puede usted decir a qué trabajo se refiere? Porque lo que es yo, no lo encuentro. Es un buen actor. Hace puestas en escena y que las cosas parezcan apasionantes, ¿pero encuentra usted algún contenido? Yo, no. No tengo el menor interés en tener una conversación con él, y supongo que él tampoco querría charlar conmigo. En cambio, la conversación con Angela Davis fue buena. Es una persona intelectualmente estimable, piensa seriamente y tiene cosas que decir, y algunas, interesantes.
Noam Chomsky es profesor emérito de lingüística y filosofía en el Instituto Tecnológico de Massachusetts en Cambridge, Mass.